Al voltant del mite (2)

Sovint s’enquadren els mites hel·lènics dins el fenomen de la «religió grega». Però la paraula religió, en aquest racó de món, ens convoca tot d’idees que són d’origen judeocristià. Pensem immediatament en fe, creença, salvació de l’ànima. I ens plantegem preguntes de l’estil: ¿creien en els seus mites, els grecs?; ¿creien en els seus déus?

Són preguntes sense sentit. Avui entenem la religió com un conjunt de creences i pràctiques que l’individu tria lliurement i que li responen als interrogants fonamentals de l’existència, al marge del saber funcional de la seva societat i de les diverses disciplines científiques. Aquest esquema de pensament l’accepta fins i tot aquell que, quan li pregunten per la seva religió, es declara ateu. Però la religió entesa d’aquesta manera no ha existit gairebé mai; ni tan sols per als nostres besavis no era així («Las gentes sencillas tienen en grande admiración los hechos milagrosos», va escriure Francesc Pujols, «aunque no crean en nada»). Per als grecs antics, com per a la immensa majoria de les cultures, allò que nosaltres anomenem religió formava un tot compacte juntament amb altres fenòmens que avui designem amb paraules com política, art, literatura, esports. No era una tria individual, sinó un fet social. En grec antic no hi havia cap paraula que signifiqués exactament ‘religió’. El mot que es fa servir a la Grècia d’avui, θρησκεία, originalment volia dir ‘ritual’: una activitat que es feia en comú, quan tocava, com tocava. A l’època arcaica no es podia preguntar: ¿de quina religió ets?

El mite grec, doncs, no era un objecte de fe. Tampoc no hi havia tribunals de la inquisició, ni llibres prohibits, ni un text sagrat i intocable; no hi havia ortodòxia religiosa, ni una versió autèntica de cada mite. Les pràctiques religioses tampoc no s’associaven necessàriament amb les idees de seriositat i de respecte: els déus participaven alegrement en embolics tan ridículs com els que protagonitzem els humans.

L’altre dia afirmava que per acostar-nos als mites grecs ens convé desactivar el nostre hàbit de pensament racionalista; avui dic que també ens hem de resistir al nostre hàbit judeocristià.

Al voltant del mite (1)

Quan diem la paraula mite se’ns activen de seguida alguns hàbits de pensament difícils de dominar. Si intentem entendre la mitologia antiga, o la mitologia dels pobles no occidentals, o fins i tot alguns mites de la nostra societat, aquests hàbits són l’obstacle més terrible.

El més evident és l’hàbit racionalista. Consisteix a servir-se de la paraula mite en el sentit de ‘creença falsa’, contraposant-lo a racionalitat i a realitat fàctica. Quan diem «això només és un mite» dibuixem un mapa mental diàfan: d’una banda hi hauria una manera racional d’entendre el món, que és la que porta a un coneixement veritable sobre els fets; de l’altra tot un seguit d’històries i creences il·lusòries que són pròpies de les cultures endarrerides i de les criatures. És amb aquesta visió del mite que solia jugar un filòsof brillant i superficial com Voltaire. La idea arriba fins a disquisicions que pretenen ser més profundes. L’any 1940 el filòleg Wilhelm Nestle va publicar un llibre que es titulava precisament Del mite al logos. Com molts dels seus contemporanis, Nestle sostenia que, històricament, la raó havia deixat enrere el mite. Per això les explicacions lògiques o racionals serien superiors a les explicacions mítiques i s’ajustarien més a la veritat. La història del pensament racional —o científic— consistiria en una eliminació progressiva del mite. Un dels grans assoliments dels grecs hauria estat iniciar aquest procés: serien els pares de la racionalitat occidental.

Doncs bé: la filologia grega i l’antropologia de l’últim mig segle s’han dedicat en bona mesura a refutar aquesta jerarquia entre mite i logos. El mite no representa un estadi superat de la humanitat, sinó que és un tipus de discurs que acompanya l’home en diversos moments històrics, amb moltes variants. I la racionalitat no constitueix un mètode de coneixement intemporal, sempre vàlid, sinó que és un producte històric i respon a necessitats i a pressupòsits de moments i contextos concrets.

De fet, hi ha bones raons per creure que el que nosaltres anomenem ciència o història fa, en el seu funcionament social i en la mentalitat de la majoria, un paper semblant al d’un mite. Ara mateix jo no podria explicar amb precisió científica els arguments en què es basa la teoria del big bang, però aquesta teoria forma part de mi. Si un antropòleg extraterrestre em preguntés com va començar tot, li diria alguna cosa com ara: «Hi havia un moment en què tota la matèria de l’univers estava concentrada; després va esclatar i va començar a expandir-se», etc. Això no és una teoria científica, naturalment, sinó una història. Desproveïda del saber científic que ha portat a formular-la, la rondalla del big bang no és més que un mite que m’identifica com a membre d’una societat que es qualifica a si mateixa de laica i avançada. Amb determinats fets històrics passa una cosa semblant: són evidents les connotacions que té el 1789 a França, el 1714 a Catalunya, el 1821 a Grècia. Les apreciacions que fem d’esdeveniments d’aquesta mena tenen més importància com a factors de cohesió social, o d’inspiració política, que no pas com a coneixement purament històric.

Per mirar enrere cap a l’antiga literatura hel·lènica, o fins i tot per endinsar-se en zones no tan obscures de la nostra pròpia cultura, cal esforçar-se a bandejar aquell hàbit racionalista que situa el mite per sota de la raó, o abans de la raó, o que el contraposa a la veritat. Perquè la frase «això és un mite» (en el sentit d’«això és fals») no es pot traduir al grec de la Grècia arcaica.

L’aigua que es torna esfera

La deessa índia Mariatale dominava els elements. Quan anava a buscar aigua, en feia una bola i se l’emportava a casa com qui porta un meló. Però només podia conservar aquest poder si mantenia el cor pur. Una vegada que s’havia apropat a l’estany, va veure a la superfície uns éssers voladors bellíssims, una mena de silfs. Seduïda pels encants d’aquelles criatures, Mariatale va sentir un desig voluptuós, i la bola d’aigua que havia creat va desfer-se tot d’una. A partir d’aleshores, no va poder pouar mai més sense servir-se d’un atuell.

Aquesta llegenda l’explica l’explorador Pierre Sonnerat en el Viatge a les Índies Orientals i a la Xina dels anys 1774-1781, i la cosa no tindria més importància si no fos perquè Goethe s’hi va fixar justament en una època en què li agradava lliurar-se a fantasies orientalistes. Era l’any 1814, i a la mirada plàstica dels grecs, a la seva preocupació per la forma, que l’havia fascinat anys enrere, el poeta sexagenari hi oposava ara un espai cultural sense contorns precisos, on es confonien la sensualitat i el misticisme, i que abraçava com a mínim des d’Aràbia fins a l’Índia i la Xina. Aquesta visió no corresponia a cap món real, naturalment. A Goethe, però, li va servir per a escriure poemes ben reals, com ara el que es titula «Lied und Gebilde». Us en proposo una traducció:

CANÇÓ I FIGURA

Ja pot el grec anar fent formes,
pastant la seva argila,
mirar el fill de les seves mans
amb una joia viva;

que a nosaltres prou ens delecta
ficar la mà en l’Eufrates,
i vagarejar amunt i avall
en l’element de l’aigua.

Si apago així de l’ànima l’incendi,
ressonarà una cançó vera;
si poua la mà pura del poeta,
l’aigua es tornarà esfera.

Silenci

Estatueta ciclàdica, 2800-2300 aC (Museu d'Art Ciclàdic, Atenes)

La fascinació que exerceixen sobre nosaltres les figures ciclàdiques de fa quatre mil·lennis es deu, en gran mesura, al fet que provenen d’un espai sense llengua. Atès que el llenguatge és indissociable del món que s’hi expressa i que cada llengua funda el seu món, la desaparició irremeiable de l’idioma que parlaven els artistes de les illes Cíclades ha isolat les seves escultures en un àmbit esterilitzat, les ha arrencat del món al qual pertanyien i les ha fet definitivament inaccessibles a tot intent de comprendre-les. Deseixides del que els podria donar sentit, vetllant, pàl·lidament immòbils, un pretèrit inescrutable, ens imposen amb la seva mudesa un silenci de veneració.

Myrivilis a Bítola

Bítola, avui, és la tercera ciutat més poblada de la República de Macedònia, l’estat que la Unió Europea anomena oficialment, encara, Exrepública Iugoslava de Macedònia. Durant segles sota domini otomà, la ciutat es troba en una zona on s’entrecreuaven les ambicions territorials gregues, búlgares i sèrbies. És difícil determinar amb precisió la seva composició ètnica històrica, perquè les estadístiques antigues solen inflar desmesuradament els nombres d’un grup o un altre d’acord amb les pretensions nacionals de qui les ha elaborades. El darrer cens oficial macedoni indica que el 2002, dels gairebé 100.000 habitants de Bítola, més de 80.000 eren d’ètnia macedònia. La resta eren albanesos, zíngars, valacs, turcs, serbis i bosníacs, més unes 500 persones englobades sota l’etiqueta altres. És probable que una part d’aquests darrers fossin grecs, l’únic grup ètnic històric de la regió que el cens no té en compte com a tal.

Els Balcans després de les Guerres Balcàniques dels anys 1912-1913
Fronteres als Balcans l’any 1913

Els noms de la ciutat resumeixen la tortuosa història i la complexa geografia humana de la zona. De l’antiga denominació eslava Obitel (‘monestir’) provenen el serbi Битољ (Bitolj), oficial a partir del 1913, després de les Guerres Balcàniques; l’actual forma macedònia Битола (Bítola), oficial d’ençà de la fi de la Segona Guerra Mundial; i també Bituli, en la llengua de la minoria aromanesa. Monastir era el nom que s’emprava oficialment durant la dominació otomana; Μοναστήρι (Monastiri) era la denominació dels grecs; Manastiri, la dels albanesos; i Manastır, el nom turc. Malgrat les successives denominacions oficials, tots aquests noms s’han fet servir simultàniament al llarg de la història: cada grup lingüístic emprava (i en part encara empra) el seu.

Bítola és l’escenari d’un capítol colpidor de la novel·la La vida dins la tomba, de l’escriptor grec Stratis Myrivilis (1892-1969), que narra les experiències militars d’un grec al front balcànic de la Primera Guerra Mundial. En aquest breu text hi ha reconcentrada tota la tensió ètnica dels Balcans: un grec, aliat dels serbis en una guerra que els enfronta als búlgars, descobreix, en el que aleshores era Sèrbia, una vila poblada per grecs (potser en gran part valacs hel·lenitzats), els quals es queixen de l’opressió a què els sotmeten precisament els seus aliats serbis:

De nit vam entrar a Monastiri. I de nit en vam sortir. És una gran vila sèrbia, de població grega. Als carrers no hi ha fanals, a les cases no hi ha llums. Les persones que hi viuen parlen xiuxiuejant, caminen esporuguides com lladres, miren el cel amb por i habiten als soterranis i als forats que han cavat sota de casa. D’aquests forats en diuen «ambrià». (Aquí vam aprendre per primer cop la paraula, sense conèixer-ne encara el terrible sentit.) Ens vam aturar en una plaça. Ens van rebre els guies francesos i ens van orientar. És una vila del front. Ens van mostrar cases tocades pels obusos com si els hagués caigut un llamp, cases cremades per les bombes incendiàries. Les bombes vomiten un material que s’encén per parts: cada bocí salta i torna a esclatar. D’aquesta manera el foc s’escampa pertot arreu: una pluja encesa que no s’apaga amb aigua i obre ferides incurables allí on cau. […]

Podeu trobar la traducció íntegra del capítol, precedida d’una introducció d’Ernest Marcos Hierro, clicant aquí (número 3 de la revista Descord).