Després de Profecia

Profecia va sortir l’1 de febrer. En les entrevistes, les presentacions i els clubs de lectura han anat sortint preguntes i idees que vull recollir aquí. Ho faig perquè m’agrada parlar de l’ofici, i també per aixecar acta d’un moment i després anar cap a altres llocs. Potser aquests comentaris us són útils si voleu llegir o rellegir la novel·la, o si simplement us interessa la literatura.

1.

Com sempre, escrivint, vaig mirar de ficar-me dins d’una llarga tradició, assumir-la tota i, després, introduir-hi una batzegada que la fes ressonar d’una manera diferent. Potser la gràcia d’escriure és trobar el punt exacte d’aquesta batzegada, però no crec que s’hagi de començar per aquí. Com més ens desprenem dels nostres egoismes, com més ens submergim dins una tradició més gran que nosaltres, més repercussions tindrà el petit gest que puguem fer. Avui més que mai, l’ideal seria abolir del tot el jo, arribar al punt en què el gest ja no el fes jo sinó la tradició mateixa, autoconscient i purificada de les inèrcies cegues. Només així s’arribaria realment a la destrucció de les capes d’egolatria que condemnen el jo a la ignorància.

A Profecia, la part més fonda de la tradició és la Bíblia, especialment la Torà i els Profetes. Quan avui obrim la Tanakh, ens sobta la violència o les amenaces de violència que surten per tot arreu. Abraham que rep l’ordre de matar el seu fill. Caïn que no aixeca els ulls de terra després de matar el germà. Josuè exterminant els enemics. Jael que clava una estaca al cap d’un general enemic, Dèbora que ho celebra. Al fons de tot, la ira opaca, destructiva, com a atribut de Déu.

En aquesta manera de parlar de la violència hi ha una mena de familiaritat que ens sembla arcaica, com un exemple d’allò que la civilització ha deixat enrere. Però alhora els llibres de la Bíblia fan un esforç enorme per mantenir-la a ratlla, aquesta violència, per deixar-la a l’altre costat d’una frontera. Les normes, els manaments, els càstigs, el llenguatge intenten posar distància entre la vida i la violència. Aquesta tensió entre una brutalitat prèvia i els esforços precaris per contenir-la és el punt de partida de Profecia. A un costat, la ferocitat que baixa de la muntanya i, a l’altre, la Bíblia, el llibre que parla dels intents de frenar-la.
Però a la Tanakh no hi ha una simple oposició entre un mal primitiu d’abans i un bé civilitzat de després, i és justament això el que m’interessa. Pensem en la història de Jeftè, que diu que, si torna victoriós, sacrificarà la primera persona que li surti a l’encontre, i resulta que és la seva filla. Ell ja no es pot fer enrere, perquè ja ha pronunciat les paraules fatídiques. La violència també neix del llenguatge; no és el contrari de la civilització, sinó que hi batega a dins. La tensió no es pot abolir. I encara som aquí, dient-ho i oblidant-ho una vegada i una altra.

2.

Damunt d’aquest estrat, hi ha un joc formal que ve d’una altra tradició. El barroc literari va fer habitual la barreja de tons i d’estils. Només cal agafar el teatre de Francesc Fontanella, que ara podem llegir finalment en una bona edició. A «Lo desengany», on es representa la ridiculesa dels déus al costat de les angoixes serioses dels mortals, la Fama diu que s’explicarà com s’ajunten el voltor i el rossinyol. Són Venus i Vulcà, personatges de l’obra, però també la lletjor i la bellesa literàries. Aquesta barreja té un valor moral i filosòfic, perquè condueix al desengany en el sentit literal de la paraula: a comprendre l’engany de les passions, la carnalitat que hi ha al fons de tot, i a viure d’una altra manera.
Doncs bé: l’alternança entre el grotesc i el solemne que es desplega a Profecia no és res més que una reelaboració d’aquesta tradició. No hi ha voltors i rossinyols, però els contrastos són molt clars: els senglars i la Bíblia, la sensualitat i el llenguatge profètic, l’Andreu i la Dèbora. I el desengany, naturalment, és d’una altra mena: és més aviat una afirmació de l’ambivalència.

(En aquesta mena de barreges, m’hi recreo amb una complaença gairebé viciosa. Em meravella un fet sense el qual no existiria la literatura: els humans tenim la capacitat de no encertar el to. Podem dir una cosa trista amb un to alegre, una cosa solemne amb un to ridícul. A Els estranys, els Sis Desconjuntats presencien una mort violenta i riuen, i després s’adonen que s’han equivocat de to, i fan un esforç per adoptar la seriositat que reclama la mort. Potser la realitat humana és l’espai que s’obre entre el to i els fets.)

3.

Profecia té tres parts de vuit capítols cadascuna. Una assistent a un club de lectura em va preguntar: ¿hi ha alguna mena de càbala, en aquestes xifres? No, més aviat hi ha interès per la forma. Tinc la tendència —no estic segur que sigui una virtut— d’imaginar-me els llibres com si fossin peces de música instrumental. Hi ha els crescendi, els canvis de tempo, les sorpreses de l’orquestració. Quan sentim una simfonia, identifiquem intuïtivament els moments de tensió màxima, els retorns a la calma i les simetries. Tot això ho sabem sense necessitat d’atribuir-hi cap sentit, amb el simple plaer d’adonar-nos que el temps es pot ordenar. En la literatura, aquesta capa sempre hi és i té tradicions antiquíssimes. La divisió en tres parts és més vella que Aristòtil. La triplicació del patró de vuit capítols em permetia buscar paral·lelismes. Cada part avança fins a un esclat de violència: a la primera i a la tercera, es produeix al capítol 7; a la segona, que és la més tensa com escau a la part central, té lloc al capítol 8, sense resolució, perquè la resolució és tot el que ve després. Cada part, així, adopta l’estructura dels sacrificis primitius: una llarga preparació, la destralada amb el vessament de sang, el retorn a la calma. Davant aquesta construcció, el crític Ponç Puigdevall es va queixar de desordre. Per mi en tot això hi ha una realitat ancestral, alguna cosa relacionada amb el funcionament dels nervis i el batec del cor. Per tirar endavant, hem d’anar col·locant records de la mort al llarg de la vida, en els punts adequats. L’art també és un sacrifici d’un mateix, de la personalitat espontània. Un sacrifici alegre, perquè és fecund.

Profecia

Ja la tenim aquí. Hi trobareu un pare i la seva fascinació per unes bèsties indòmites, animades per una vitalitat sense fi. I una filla que no pot treure’s del cap unes històries antiquíssimes de profetes. I, acollint-los a tots dos, una ciutat que respira com un ésser viu.

Com sempre, he mirat de ficar-me dins d’una llarga tradició, assumir-la tota i, després, introduir-hi una batzegada que la faci ressonar d’una manera diferent.

Amb aquesta novel·la, alço la copa i brindo per tots nosaltres.

País barroc

Per un seguit d’atzars, aquest any de daltabaixos serà l’any que hauran sortit més llibres meus. Aquesta setmana ja trobareu a les llibreries País barroc. És un llibre sobre els meus llocs, sobre les tradicions en què treballo i sobre els dogmes que defenso.

Diria que va més al fons que totes les altres coses que he fet. El vaig escriure entre el 2018 i el 2019, però trobo que lliga molt amb aquesta necessitat que tornem a tenir ara, quan tot s’aguanta per un fil, d’afermar els fonaments del nostre món, de treure força de les nostres comunitats mínimes, de reconèixer el lloc de les lleialtats primeres, que és la base per prendre’s seriosament qualsevol altra lleialtat.

Fora de dues traduccions ja fetes que sortiran un dia d’aquests, ara vindrà un silenci. Per mi, escriure un llibre sempre és tornar a aprendre a escriure. Per escriure el pròxim llibre, que serà molt diferent, hauré de fer un llarg aprenentatge.

(A la coberta hi trobareu un drac publicat el 1640 en un volum d’Ulisse Aldrovandi: una bèstia panxuda i alada que encarna la força que s’amaga al centre de l’univers barroc, amenaçadora i donadora de vida. Ara caldrà alimentar-la una bona temporada.)


Si voleu fer-vos una idea més detallada del llibre, us convido a llegir aquest article preciós d’en Joan Burdeus, que ha sigut el primer a parlar-ne.

Quantes traïcions són necessàries per fer un clàssic contemporani?

Just abans que ens confinessin, vaig tenir la sort de fer una xerrada a la seu de la Fundació Suñol, entre peces de Warhol, l’Equip Crònica, Chillida, Miró, Tàpies i Calder. Ara em sembla l’últim record d’un món remot on la gent es parlava de ben a la vora i es tocava sense recels.

Vaig donar voltes a la noció de clàssic, a les seves associacions i al seu poder; em vaig preguntar què té de viu aquesta paraula i què té de pes mort; vaig mirar de fer-la xocar amb algunes obres «clàssiques» de l’art contemporani.

Ara podeu veure i escoltar una versió reduïda d’aquella xerrada, clicant aquí sota. La traducció de la Ilíada que hi cito és la de Pau Sabaté; la resta dels textos són o bé originals o bé traduïts per mi mateix. Quan torni a obrir, aneu a la Fundació Suñol, que val molt la pena.

Twitter i Plató

Amb la seva rapidesa de bala, amb la seva tirada als exabruptes i a la vanitat de voler tenir raó, amb aquella incitació constant a mirar de reüll el que fan o diuen els altres, ¿Twitter és un bon lloc per a un club de lectura? M’ho preguntava aquests dies, arran de la proposta que hem fet, des de La Casa dels Clàssics, de llegir-hi en comú El convit de Plató. I encara em venia una altra pregunta, ucrònica i estúpida si voleu: ¿Què en diria, el filòsof, de Twitter?

Hi ha un fet que situa Plató molt lluny i alhora d’alguna manera ens l’acosta: si nosaltres vivim la consolidació de l’univers digital, ell va viure la consolidació de la nova tècnica que era l’escriptura. I ningú no va reflexionar més que ell sobre les conseqüències del pas de l’oralitat a la lletra escrita. Es va fixar en la pèrdua de memòria que comportava, en el perill de valorar el saber extern de les lletres sense haver-lo comprès interiorment, en la impossibilitat de fer preguntes als llibres i obtenir-ne respostes. Hi havia una paradoxa al fons d’això: Plató criticava l’escriptura, però la feia servir per deixar enrere el vell saber oral de la poesia i promoure el nou coneixement filosòfic.

Les maneres com el pensador va manipular les lletres per obrir-se pas entre aquests perills són de les coses més innovadores i fascinants que han passat en la història de l’escriptura. A El convit posa en escena un deixeble apassionat de Plató, Apol·lodor, que explica, anys després, una història que havia sentit quan era un noi. És la història d’un banquet a casa del dramaturg tràgic Agató on es van fer discursos sobre l’amor. Reconstruint-los a partir del relat d’un altre deixeble de Sòcrates que es deia Aristodem, Apol·lodor pronuncia el discurs de Fedre, aprenent de filòsof; el de Pausànias, orador professional; el d’Erixímac, metge; el d’Aristòfanes, l’escriptor de comèdies; el d’Agató mateix, el de Sòcrates i el del polític Alcibíades. Apol·lodor explica hores de reflexions: un prodigi de memòria absolutament inversemblant. ¿Quina fiabilitat poden tenir aquestes paraules recordades tants anys després i a més transmeses a partir d’un tercer? Però això no és tot. El moment culminant de l’obra és el discurs de la sacerdotessa Diotima de Mantinea, recordat per Sòcrates. O sigui que les paraules que s’acosten més a la veritat són un record llunyà (que té Apol·lodor) d’un record (que té Aristodem) d’un record (que té Sòcrates) d’unes paraules d’una sacerdotessa nascuda a la terra remota i feréstega d’Arcàdia. No hi ha manera de posar més en dubte les pretensions d’objectivitat de l’escriptura. Si El convit fos una novel·la postmoderna, diríem que aquesta fabulació pretén qüestionar la noció mateixa de veritat. Però Plató no vol fer això: en les seves obres hi trobem la convicció que hi ha una veritat, una realitat que pot ser objecte de coneixement i que tothom té obscurament impresa a dins i pot fer l’esforç de recordar. Els diàlegs mostren la dificultat d’arribar-hi, però encenen el desig de treballar per acostar-s’hi.

Torno a Twitter. A la xarxa de microblogging també citem coses que han dit altres usuaris que al seu torn en citaven d’altres, etcètera. Quan citem, el nostre comentari apareix a sobre del text citat: és la posició ideal per declarar-se més intel·ligent, més irònic o més sensible que l’altre i llançar-lo al pou dels infrahumans. Però aquestes citacions funcionen d’una manera ben diferent que les de Plató, perquè la memòria no hi fa cap paper. Sempre tenim un accés immediat als signes que han escrit els altres. Sempre ens hi podem referir com a exemples de veritat o de falsedat, assenyalant-ne l’emissor amb un dit. Aquesta immediatesa, la sensació d’estar tan a prop de l’altre, és tota la gràcia de Twitter. Si el microblogging encomana una il·lusió de proximitat total, l’escriptura de Plató augmentava la distància per mostrar alhora el valor del saber i l’esforç que cal fer per accedir-hi. A Twitter el saber va molt barat, i en els diàlegs de Plató va molt car.

¿És un bon lloc per fer un club de lectura de Plató, Twitter? Sí, si és que fer xocar contraris pot resultar il·luminador. Plató es va servir de l’escriptura d’una manera magistral, però sempre va sostenir que les coses de veritat eren fora de les lletres escrites. Servim-nos de Twitter, doncs, perquè sabem que la veritat és en un altre lloc.

Medea i l’assassinat a distància

D’ençà de l’inici del confinament, a La Casa dels Clàssics hem promogut un club de lectura de clàssics a Twitter, que podeu trobar a l’etiqueta #llegimclàssics. L’obra del mes d’abril ha sigut la Medea d’Eurípides. Hem anat publicant articles que miren d’acostar-se des d’avui a les preguntes que planteja el text. Fa un parell de setmanes va sortir el de la directora de La Casa dels Clàssics, Sira Abenoza, «D’Antígona a Medea: de la compassió a la ira», i aquí sota podeu llegir el que he escrit jo.

—————–

Hi ha els qui passen el confinament sols i alhora hiperconnectats. Hi ha els qui el passem amb els fills i intentem desdoblar-nos en mestres i individus productius. Hi ha múltiples combinacions de cures, solitud, estrès, angoixes sanitàries i econòmiques. Totes tenen una cosa en comú: quan s’ensorren les rutines, emergeix més clara que mai la nostra naturalesa social.

De tots els vídeos que circulen aquests dies, n’hi ha un que m’ha quedat gravat: el d’una senyora que cridava «assassí!» a un home que estava assegut tot sol en un banc. Deu ser la forma d’assassinat més abstracta que hem imaginat mai. S’hi ajunten una concepció paranoica de l’estadística, la ràbia de no poder sortir, els desequilibris que provoca el confinament.

Aquest homicidi a distància fa pensar, per contrast, en l’assassinat més íntim, el de Medea quan mata els fills. Medea sap exactament el que fa: trenca els vincles més estrets i més forts. L’home que seu sol al banc no fa res: la indignació que desperta neix d’un càlcul sense vincles, d’una moral pseudocientífica, inculcada en molt poc temps.

Els contraris s’il·luminen mútuament. Al fons de la Medea d’Eurípides hi ha la idea que no som més que els nostres lligams. Així, si una persona no en té, sembla que no hauria de ser res. Medea ho ha deixat tot enrere: després de cometre traïcions i enganys no pot tornar a casa ni es pot quedar a la ciutat del marit. Ella i Jàson van a parar a Corint, i allà l’únic vincle que la pot protegir és el del matrimoni. Per això, quan Jàson l’abandona per casar-se amb la filla del rei, Medea queda totalment desarrelada. Medea és l’estrangera, l’altra per excel·lència, i els seus coneixements de bruixeria i el seu caràcter irascible encara reforcen aquesta estranyesa. Si ens ho mirem així, l’infanticidi té una mena de lògica embogida: un cop eliminats tots els vincles protectors, per Medea matar els fills és alhora una venjança contra Jàson i el desarrelament complet. És trencar l’últim lligam.

Conquereix la llibertat, així, Medea? Ella ve d’una estirp de déus i bruixes; té alguna cosa d’ésser sobrehumà amb el qual no podem identificar-nos. Fora de la vida civilitzada de la polis només es pot ser una bèstia o un déu, i acabem veient Medea mig divinitzada, dalt el carro volador del déu Sol. Aquesta mena de llibertat que conquereix no tenia res de modèlic per al públic d’Eurípides: més aviat la convertia en una figura inquietant.

La idea que una persona no és res més que allò que els seus vincles li deixen ser té una història llarguíssima. Només entra en crisi quan s’escampa la fe moderna en l’individualisme: som subjectes lliures, ens forgem el nostre destí, el talent i els esforços ens dibuixen la vida dins un camp de possibilitats infinites.

Aquests dies de control i delació, tornem a veure que nosaltres sols, aïllats a casa, no som res, i que la relació sana amb els nostres és l’únic que ens pot salvar. Prendre’n consciència i tenir cura d’aquesta comunitat mínima és de les coses que podem començar a fer ara, per sortir amb més força. La llibertat —aquesta llibertat que haurem de defensar amb ungles i dents— serà un do dels vincles que ens fan sentir segurs.

Una història de clàssics i poder

A partir d’avui ja podeu trobar Els fundadors a totes les llibreries. És un llibre que, sense saber-ho, vaig començar a escriure fa tretze anys, quan vaig posar els peus per primera vegada a la seu històrica de la Bernat Metge, a Via Laietana 30. Després van venir la meva tesi doctoral, dedicada a Èsquil, Wilhelm von Humboldt i Carles Riba, i tots els anys que he treballat com a editor de clàssics, continuant la col·lecció impulsada per Cambó, dirigida per Estelrich i elevada per Riba.

De tot això n’ha sortit un llibre que explica les entranyes de la Bernat Metge. Hi trobareu Cambó seduint els intel·lectuals joves, Riba negociant amb okupes de la FAI, Estelrich passejant amb l’amant per la Roma de Mussolini, la filosofia epicúria de Lucreci i l’univers tràgic d’Èsquil, les disputes partidistes que van envoltar la Bernat Metge, la guerra que va enfrontar i dispersar els fundadors, un grapat d’episodis que mostren els usos ideològics que s’han fet dels clàssics.

En resum: una història política de la Fundació Bernat Metge. Perquè els clàssics no són quietud i posar els ulls en blanc; els clàssics es troben al centre de tots els conflictes.

Espero que us faci passar una bona estona.*

*A la bibliografia d’Els fundadors se m’ha escapat un error que em sap molt de greu. El llibre Carles Riba. Retrat de grup, de Carles-Jordi Guardiola (València, Tres i Quatre, 2017) ha sortit indexat sota el nom de Sebastià Gasch. Dic que em sap molt de greu perquè el llibre de Guardiola és una mina per a qualsevol persona que vulgui conèixer les relacions de Carles Riba amb els seus contemporanis. Demano disculpes a l’autor per aquest error.

unnamed.png